Теперь поговорим о том, как воспитать в себе смирение.

Чтобы воспитать в себе смирение, надо сначала охватить умом весь объём этой добродетели.

Смирение есть прежде всего привычка жить в истине. Жить в истине – значит признавать своё положение тварного существа, а также свои естественные слабости и личные ошибки. Жить в истине – значит признавать своё достоинство и величие, свои добродетели и таланты. Жить в истине – значит признавать достоинство и величие других.

Смирение есть результат познания Бога, познания себя и познания других.

Осознай свою ничтойность (метафизическое смирение)

Практиковать смирение – значит в первую очередь осознавать свой статус тварного существа. Мы не боги, а творения Божии. Без Бога мы не существуем. Бог создал нас из ничего и постоянно сохраняет нас в бытии. Если Он перестанет думать о нас хотя бы на секунду, то мы тут же превратимся обратно в ничто. Автономный человек, человек, независимый от Бога, – это чистой воды не-бытие.

Истина о существовании Бога и сохранении творений в бытии – это метафизическая истина. Метафизика занимается источником бытия. Смиренный человек устремляет взор к Богу, неиссякаемому источнику своего бытия. Метафизическое смирение – самый глубокий аспект смирения.

Смирение – это религиозная добродетель, естественная позиция творения перед ликом Творца. В античной философии мы не найдём реальной концепции смирения. Греческие мудрецы оказались не в состоянии её сформулировать, поскольку не имели подлинного представления о Боге, Его трансцендентности и творящей силе. Они не имели представления о Боге, дарующем жизнь Своим творениям и поддерживающем её каждое мгновение.

Признавая собственную ничтойность, мы тем самым признаём величие Бога, дарующего нам бытие. Мы обретаем внутренний мир и уверенность в действии, ибо понимаем, что Бог – не просто Творец, но и Отец вселюбящий и всемогущий.

Люди, кичащиеся своей автономией и независимостью от Бога, не могут обрести внутренний мир, ибо ежедневно, ежеминутно не могут не ощущать свои недостатки и свою ограниченность. Счастье без Бога – это оксюморон.

Осознай свою слабость (духовное смирение)

Практиковать смирение – значит осознавать своё духовное убожество. В человеке, по словам Аристотеля, есть «нечто, что противится и сопротивляется разуму»^[1]. Иудео-христианская традиция толкует такой духовный беспорядок, – тройную склонность к гордыне, богатству и наслаждению, – как результат антропологической катастрофы под названием грехопадение. Библейский рассказ о грехопадении и его последствиях имеет смысл только для тех, кто принимает авторитет Библии, но сам факт израненной человеческой природы бесспорен: «добрый дикарь» Жан-Жака Руссо – миф.

Отрицание первородного греха – трагическая ошибка: кто не видит корней зла, тот не поймёт, как его преодолеть. А преодолеть его можно через совместную практику природных добродетелей, приобретённых собственным усилием, и добродетелей сверхприродных, даруемых нам Богом через молитву и таинства, установленные Христом.

Как-то я принёс в подарок Франсуа Мишлену экземпляр французского издания Нравственного лидерства. Взглянув на обложку, он улыбнулся, а потом сказал: «Всё это, конечно, здорово, но если Вы не говорите в своей книге о первородном грехе, вы многого не добьетесь. Это всё равно как продать людям оборудование без инструкций по его использованию». Мишлен был приятно удивлён, когда я сообщил ему, что я как раз об этом и говорю, и говорю очень много.

Практиковать смирение – это значит ещё и признать свои личные проступки против добродетелей и природного морального закона. Иудео-христианская традиция именует такие проступки грехами, ибо они представляют собой оскорбления Бога, Творца человека и автора природного закона.

Современный мир утратил чувство греха, ибо утратил чувство Бога. Если Бога нет, то и оскорбить Его нельзя; нет и другого преступления, кроме «преступления против человечества», преступления против человека. Однако Бог есть, и любой проступок – против Бога, против других, против самого себя – есть грех. Своими проступками мы оскорбляем Бога бесконечно больше, чем человека.

Наконец, практиковать смирение – значит признавать собственные ошибки. Наши ошибки не оскорбляют Бога, мы не должны их бояться. Однако эти ошибки надо признавать и учиться на них. «Число ошибок, – говорит Франсуа Мишлен, – которые я совершил и которые мои коллеги помогли мне заметить и исправить, – значительно. Но без этого я никогда бы не смог расти как личность»[2].

Осознай своё достоинство и величие (онтологическое смирение)

Практиковать смирение – значит осознавать своё собственное достоинство. Человек – существо личностное. Он подобен Богу. Он одарён разумом и волей. Он свободен. Это уже не метафизическая, а онтологическая истина. Онтология занимается бытием. Смиренный человек знает, что его достоинство – изначальный, сущностный и неотъемлемый дар Божий.

Христианство утверждает, что человек становится сыном Божиим через веру во Христа. «Кто не осознаёт своего богосыновства, – говорит Эскрива, – тот не знает самой главной истины о себе самом»^[3]. Трудно вообразить более высокое достоинство, чем достоинство сына или дочери Бога. Но истина о богосыновстве – не философская, а богословская истина: мы познаём её через веру. Одним только разумом человек не способен понять себя самого. Ему нужна вера, религиозная вера. Человек понимает себя самого, когда слышит голос Божий, говорящий: «Ты – сын мой… Я очистил тебя от грехов твоих в крови Христа Иисуса… Не видел того глаз, не слышало ухо, не приходило то на сердце, что Я приготовил тебе»^[4]. Бог открывает человеку его достоинство и вечное предназначение. Своим рассудком человек понимает, что он существо не только материальное, но и духовное, поскольку обладает рациональным умом и свободной волей. Рассудком человек осознаёт силу своего духа и своего сердца. Но только через веру человек понимает, кто он есть на самом деле и узнаёт окончательный смысл своей жизни. Подлинное смирение – жизнь в истине – невозможно без веры.

Человек без Бога – ничто, но человек с Богом – почти Бог. Осознать свою ничтойность – одно, считать себя ничтожным – совсем другое.

Признание собственного достоинства и величия – это проявление не только великодушия, но и смирения, ибо это приближает нас к истине о себе самих.

Осознай свой талант (психологическое смирение)

Практиковать смирение – значит осознавать свой талант. Многие люди, по психологическим причинам, не думают о своих талантах и не говорят о них: они боятся показаться нескромными. На самом деле, можно говорить о своих талантах естественно, без хвастовства. Подлинно смиренному человеку не нужна скромность, потому что его намерения чисты: он не ищет оваций и признания людей. Он только хочет служить как можно лучше.

Признание собственного таланта, как и признание собственного достоинства, – это проявление не только великодушия, но и смирения, ибо это приближает нас к истине о себе самих. Мы должны иметь смирение признать собственные таланты.

Признавая собственные таланты, мы благодарим Бога, сотворившего нас. Не признавать свои таланты – это не смирение, а неблагодарность.

Нужно признать свой талант и пустить его в оборот. Бог будет жестоко наказывать тех, кто из малодушия отказывается использовать данные ему таланты.

Некий человек, отправляясь в чужую страну, «призвал рабов своих и поручил им имение своё: и одному дал он пять талантов[5], другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрёл другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрёл другие два; получивший же один талант пошёл и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего.

По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчёта. И, подойдя, получивший пять талантов принёс другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрёл на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошёл также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрёл на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.

Подошёл и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошёл и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро моё торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов!»[6]

Эта евангельская притча, известная как «притча о талантах», чётко проясняет разницу между смирением и малодушием. Смиренный человек не боится своего таланта; он боится того, что может не использовать его, может не умножить его. Малодушный же человек роет яму и зарывает в неё свой талант, а заодно и себя самого.

Притча также говорит нам, что людей нельзя сравнивать, поскольку они не равны друг другу: «одному дал он пять талантов, другому два, иному один». Многие люди способны творить настоящие чудеса, но творят лишь пошлость, сравняв себя с массой – с теми, кто получил только «один талант».

Осознай достоинство и величие других (братское смирение)

Братское смирение, привычка служить людям – это вершина смирения. Братское смирение предполагает метафизическое смирение, позволяющее нам узреть в других присутствие Бога (Своим непрерывным даром бытия Бог присутствует в каждом творении), и онтологическое смирение, позволяющее нам узреть в каждом человеке образ Бога.

Мы не можем служить человеку, если не понимаем, что такое человек. Служить человеку можно только в истине о человеке.

Немало преступлений в истории человечества свершалось во имя Бога, но ещё больше преступлений свершалось во имя человека. Разве коммунизм, его диктатура пролетариата и тоталитарный проект упразднения семьи, религии и частной собственности[7], не преподносился как гуманистический прорыв, как кульминация исторического развития человечества и воплощение его чаяний? Разве кровавая французская революция во многих книгах и учебниках до сих пор не представляется как позитивное проявление гуманизма? Показательно, что прошло всего четыре года со дня принятия Декларации прав человека и гражданина (1789) до начала якобинского революционного террора (1793).

Если мы не понимаем, что такое человек, то нам ничего не стоит использовать «права человека» против самого человека. Сегодня во многих странах политика по отношению к человеческой жизни (аборт, эвтаназия, клонирование человеческих эмбрионов, усыновление детей гомосексуальными парами) показывает, что ничего на самом деле не изменилось. Понятие «человек» остаётся некоей абстракцией, и главная жертва этого абстрактного человека – человек реальный, созданный по образу и подобию Божию. Повторюсь: мы не можем служить человеку, если мы не понимаем, что такое человек. Служить человеку можно только в истине о человеке.

Если братское смирение включает в себя метафизическое и онтологическое смирение, то оно включает в себя также духовное и психологическое смирение. Только тот, кто осознаёт свои слабости (духовное смирение), может их преодолевать и совершенствоваться, чтобы служить людям эффективно. Только тот, кто осознает свои таланты (психологическое смирение), может их использовать и развивать, чтобы служить людям великодушно.

Практиковать смирение – значит жить для других, служить им. Но смиренный человек понимает, что и другие живут для него, служат ему и предлагают ему каждый день что-то своё, личное и сокровенное.

Русская поэтесса Ольга Седакова, хорошо знавшая римского папу Иоанна Павла II, как-то вспоминала: «Ему что-то нужно было для себя лично в каждом, кого он встречал. Он спрашивал: “Что ты мне скажешь?” – не для того, чтобы про тебя что-то узнать: в каком ты состоянии и как тебя надо спасать. Он смотрел на человека с таким интересом и надеждой, словно говорил: “Ну что же ты мне скажешь, что ты мне откроешь нового и прекрасного, чем ты меня одаришь?”»[8]

Практикуя смирение, лидер учит и вдохновляет людей, которым служит. В то же время он учится у них, воспринимает их как дар для самого себя. С их помощью он растёт и совершенствуется как личность.

Практиковать смирение – значит служить другим и позволять другим служить тебе. Из-за отсутствия смирения многие не хотят, чтобы им служили. В результате они не позволяют другим реализовать себя как личностям.

СЛЕДУЮЩАЯ СТРАНИЦА

---

 

[1] Аристотель, Никомахова этика, 1102b 14-28.

[2] Michelin – Son histoire…

[3] Х. Эскрива, Друзья Божии. Царское Село, Белый Камень, 2008. № 26.

[4] Cм. Гал 4:6; 1 Ин 1-9; 1 Кор 2:9.

[5] Талант – счетно-денежная единица, использовавшаяся в античные времена. Из Библии слово «талант» распространилось в переносном смысле: как дар Божий, возможность творить, и творить нечто новое, не пренебрегая им.

[6] Мф 25, 14–30.

[7] См. К. Маркс и Ф. Энгельс, Манифест коммунистической партии.

[8] О. Седакова, Дни Иоанна Павла II. Вечер воспоминаний об Иоанне Павле II, Общество Иоанна Павла II, Москва, 2008. Стp. 28.