Человеческая эмоциональность в её физиологическом и психическом измерениях похожа на животную эмоциональность. Люди, как и животные, испытывают позитивные эмоции, такие как любовь, желание и удовольствие, и негативные эмоции, такие как отвращение, грусть, отчаяние, страх и гнев.[1]

У животных эмоции не имеют моральной окраски. У человека эмоции хороши с нравственной точки зрения, если они побуждают его к добру; плохи, если толкают ко злу. Гнев (негативная эмоция), который я испытываю, потому что кто-то хочет отнять у меня мою жену, хорош; гнев, который я чувствую, потому что муж замужней женщины отказывается отдать мне свою жену, плох.

Наши добродетели облагораживают наши эмоции, а наши пороки их извращают.

Человек, подобно животному, неизбежно испытывает эмоции физиологического и психического характера. Но в отличие от животного, он может испытывать эмоции более высокого порядка: самоотверженную любовь, глубокую благодарность, искреннее раскаяние, сердечное прощение, деятельное сострадание, праведный гнев перед лицом несправедливости, от которой страдают окружающие.

Легко увидеть разницу между эмоциями физиологического или психического характера, общими для людей и животных, и высокими эмоциями (чувствами) духовной сферы.

Духовное чувство формируется сердцем в ответ на определённые ценности, которые нас восхищают. Эмоция, которую мы испытываем при встрече с добром, нравственным подвигом, красотой в природе или искусстве, – это свободная эмоция. Такая эмоция – результат уверенного «Да!», последствие согласия, часто неосознанного, которое мы даём захватывающему нас добру. Такой ответ внутренне преображает нас и возвышает. Он формирует в нас зачатки добродетели, потому что, прежде чем cтать силой, воспитанной волею, добродетель должна быть ценностью, воспетой сердцем. Прежде чем стать практическим навыком, деятельной способностью, добродетель должна стать для нас благом. Прежде чем её практиковать, надо её желать.

«Человек может развить в себе полноту духовного богатства, к которому он призван, только если он пронизан, пропитан ценностями, которые он постигает, – говорит Дитрих фон Гильдебранд, – только если его сердце взволновано и воспламенено этими ценностями и отвечает на них огнём радости и любви».[2]

Смиренный человек восприимчив и отзывчив, он свободно покоряется своим благородным эмоциям и не стыдится их.

Духовная эмоциональность трансцендентна: она приобщает нас к реальности, которая больше нас самих. Мы не одухотворяем эмоции физиологического или психического характера. Нет, мы испытываем духовные эмоции, которые расширяют и разжигают наши сердца.

Свободное сердце – сердце, умеющее отвечать «Да!» трансцендентным ценностям. Чтобы ответить «Да!», сначала нужно услышать призывы добра и красоты. Для этого нужно смирение. Человек, исполненный гордыни, не прислушивается к запредельной реальности. Он убеждён, что в мире нет ничего более великого, чем он сам. Гордыня – самое большое препятствие в процессе воспитания сердца.

Когда сердце отвечает на призыв ценностей, нужно подключить к нему разум и волю. Однако ценности попадают к нам через сердце. Достаточно понаблюдать за поведением маленьких детей: они воспринимают ценности одним только сердцем. Воспитание сердца начинается в материнской утробе, задолго до воспитания ума и воли. И следы, оставленные в личности воспитанием сердца, гораздо глубже, чем следы, оставленные воспитанием ума или воли.

Человек больше совокупности своих знаний или того, что подвластно его воле. Его бытие выходит далеко за пределы его поступков. Бог одаряет сердце смиренного человека гениальными прозрениями, возвышенными чувствами, святыми эмоциями.

Глубины сердца и глубины подсознания – это разные вещи. Глубины сердца – глубины мистические, глубины общения между Творцом, творениями и сотворённым миром. Глубины подсознания – глубины исключительно психические, индивидуальные, непередаваемые.

Может так случиться, что в течение более или менее длительных периодов нашей жизни сердце уже не откликается на призывы красоты и блага. Оно холодно и сухо. Испанский мистик шестнадцатого века, святой Хуан де ла Крус, называет подобное испытание «тёмной ночью чувств и ощущений».[3]

Это испытание – бесспорно, важный экзистенциальный опыт. Оно очищает нас от всяких примесей сентиментализма: мы больше не наслаждаемся нашими эмоциями, потому что у нас больше нет эмоций. Но желание войти в «тёмную ночь чувств и ощущений» – безумие! Бог не сотворил человека, чтобы впоследствии лишить его эмоциональной жизни. Обычный путь самосовершенствования – это путь царя Давида: «Сердце моё и плоть моя восторгаются к Богу живому!»[4]

Наша способность восхищаться добром и красотой – это сила, а не слабость на пути к совершенству.

Иоанн Павел II, первый в истории папа-славянин, обладал столь необычным эмоциональным потенциалом, что один из моих друзей, известный профессор антропологии, однажды сказал мне: «Это самый “эротичный” папа двадцатого века!» Естественно, он имел в виду платонический Эрос, – эмоцию, возникающую от соприкосновения с земной красотой и возносящую человека к красоте небесной.

Иоанн Павел II не боялся своих эмоций, потому что научился открывать в красоте творений красоту самого Бога.

Нам не следует бояться своих эмоций. Любить людей или вещи любовью, несовместимой с любовью Божией, – вот, чего надо бояться. Только Бог в силах защитить нас от эмоциональных искажений, вызванных похотью. «Люби – и делай, что хочешь», – говорит нам блаженный Августин.[5] Прежде, чем делать, что хочешь, тебе надо убедиться, что любишь в истине, а не во лжи. Для этого нужна искренность – с Богом, с собой, с окружающими.

«Сердце чистое сотвори во мне, Боже».^[6] Очищение сердца – это процесс, который никогда не заканчивается, подобно тому, как никогда не заканчивается процесс подчинения нашего разума и нашей воли разуму и воле Бога.

СЛЕДУЮЩАЯ СТРАНИЦА

---

[1] На Западе подобные эмоции часто называют «страстями», тогда как на Востоке слово «страсть» употребляется исключительно по отношению к извращённым склонностям человеческой природы. Чтобы избежать путаницы, я не буду использовать слово «страсть».

[2] Д. фон Гильдебранд, Сердце.

[3] Св. Хуан де ла Крус, Восхождение на гору Кармель.

[4] Псалом 83:3

[5] Блж. Августин, Iohannis Epistolam ad Parthos tractatus decem, VII, 8.

[6] Псалом 50:12